我们从前读中外名著,一翻开,准是长篇累牍的“前言”或“译者序”,有时长达二三十页,教我们如何用马克思主义的眼光阅读这本著作,用辩证法看待这书的艺术成就和封建残余或资本主义腐朽论调。如今,这些无聊的玩意儿基本被删除了。还是让读者自己去品味吧。
阅读,要靠自己的头脑去思索,用自己的心灵去领会,才能与作者交流,才能构成作者与读者之间的“对话”,读完也才能有所收获。每读一篇都有收获,日积月累,才有阅读能力的提升。
许多同学却不是这样做的,许多老师也不是这样教的。在他们看来,阅读理解就是一种题型,占了很大的分值,要怎么做才能得高分或满分,哪怕读不懂也得分了,这才是目的。因此,每一份阅读训练题之后总附着一份答案,学生做完了自己对一对,看看得了几分了事。
我教过一个孩子,在中考之前阅读能力有了很大的提升,基本上拿到一篇文章就能解读得很好,把作者的意思领悟得很到位。可是,上了重点高中,到了高二上学期结束,他发现阅读理解很困难,经常搞不明白作者是什么意思,练习题要怎么做。我觉得非常奇怪,我从前一直以为,人一旦获得了阅读理解的能力,这种能力自然会茁壮成长。其实不是。这种能力要提升不容易,要退化却很容易。
我让他把学校发的各种阅读理解材料让我看一看。一看,我顿时明白了——每一篇阅读材料后面紧跟着习题,习题后面紧跟着答案。因为学校采用题海战术,学生一拿到材料不是兴致勃勃地看那些语言蕴含着什么妙处,而是立刻看题目,题目要求答什么,再到文中找答案。应用文类阅读,基本是这么做的。文学类阅读无法这么对付,只好迅速扫一眼,边做题边往回看。做完了,赶紧对答案。做对了,开心极了;做错了,把答案更改一下,看一看出题人似是而非的简要解答,就完事了。这种学习方法,是这个孩子阅读能力不断下降,下降到连应付答题都感到困难的原因。
为什么?我们举个例子来说明这一点。
出题人摘编了周国平《幸福的哲学》中的一些片段,出了3道单选题。第1题你怎么选?我让初高中的孩子们都来做,结果他们差不多全选了C。问为什么?答不用看文章也知道“与之相反”太笼统,怎么会正确?再说读一遍这个选项就明白了,没人会主张幸福是“身体有痛苦和灵魂有烦恼”。只有一个初三学生沉思良久,认为应该选B。
他说:亚里士多德说“幸福是我们一切行为的终极目标,我们做所有的事情其实都是手段”,我们不管干什么,都是为了获得幸福,但并不是干什么都能获得幸福。在原文“手段”二字之前加上“获得幸福的”,造成了逻辑谬误。例如,一个人很痛苦,他选择自杀,自杀是他获得幸福的手段吗?
这时候,另一个初三同学反驳他说:自杀也可以说是获得幸福的手段呀。人的价值观不同,有的人就认为自杀可以得到幸福。
选B的同学沉默了。我们把这个问题沉淀下来,让各位回家找父母和其他认识的人再讨论讨论。上了半节课,选B的同学突然说:老师,我也认为,自杀使痛苦的人解脱了,他会觉得幸福。
好吧,我问一句:自杀了,解脱了,不痛苦了,不痛苦=幸福。可不可以这样说?
他们都摇头。
我再问一句:如果有人宣扬自杀会使人获得幸福,那他自己为什么还活着,不去自杀呢?
其实,世界各地还真有些邪教宣扬自杀能获得幸福,那些集体自杀事件就因为受了这种蛊惑。我们可不能信以为真。除自杀之外,还可以举很多例子。比如,一个人想过得富足,过得幸福,可是他不择手段,选择杀人劫财,结果被抓捕判刑,他获得幸福了吗?
如果任何行为都能通往幸福,那“幸福的哲学”也就不存在了。天天躺在床上睡觉,这事不是更容易做么?亚里士多德作为一代大师,在这个哲学问题上还没有这么糊涂。
瞧上面这份高考卷,头一题不是出错了么?B和C都是答案,并且B选项出得更有迷惑性,更能考查学生独立思考的能力。如果学生们只是为做题而做题,那这篇文章读完就被抛到脑后了,能学到什么东西呢?甚至还让学生产生一种投机心理:看不懂也能做对。怀着这种心理上高中,很快地,自己原有的阅读能力也会被“回收”了。
要真正拥有阅读理解的能力,要把参考答案扔到一边去,认真琢磨文本,思考作者的本意,理清自己的思路,你对作者的意思是赞同还是不赞同,为什么?这样深入阅读与思考,阅读能力就会提升得很快,写作能力也会随之提升,因为你有了自己的想法了,有话可说了。
附:2014年高考辽宁卷 第一题 现代文阅读
有人会说,幸福这个东西很难说,好像是很主观的感觉,很难有统一的标准。确实是这样,每个人对幸福的理解是不一样的。但是,你若深入地问为什么会不一样,其实还是有标准的。一个人对幸福的理解,从大的方面来说,其实是体现了价值观的,就是你究竟看重什么。
古希腊哲学家亚里士多德曾经说过:幸福是我们一切行为的终极目标,我们做所有的事情其实都是手段。一个人想要赚钱赚得多一点,这本身并不是目的,他是为了因此可以过上幸福的生活。有人可能就要反驳了:我不要那么多钱,也可以幸福。比如说我读几本好书,就会感到很幸福。其实对后一种人来说,读书就是他获得幸福的手段。
对于什么是幸福,西方哲学史上主要有两种看法、两个派别。一派叫做“快乐主义”,其创始人是古希腊哲学家伊壁鸠鲁。近代以来,英国的一些哲学家,如亚当·斯密、约翰·穆勒、休谟对此也有所阐发。这一派认为,幸福就是快乐。但什么是快乐?快乐就是身体的无痛苦和灵魂的无烦恼。身体健康、灵魂安宁就是快乐,就是幸福。他们还特别强调一点,人要从长远来看快乐,要理智地去寻求快乐。你不能为了追求一时的、眼前的快乐,而给自己埋下一个痛苦的祸根,结果得到的可能是更大的痛苦。另一派叫做“完善主义”。完善主义认为,幸福就是精神上的完善,或者说道德上的完善。他们认为人身上最高贵的部分,是人的灵魂,是人的精神。你要把这部分满足了,那才是真正的幸福。这一派的代表人物是苏格拉底、康德、黑格尔等,包括马克思,他们强调的是人的精神满足。
这两派有一个共同之处,那就是,都十分强调精神上的满足。如伊壁鸠鲁强调,物质欲望的满足本身不是快乐,物质欲望和生命本身的需要是两码事。生命需要得到满足那是一种快乐,但是超出生命需要的那些欲望反而是造成痛苦的根源。约翰·穆勒则强调,幸福就是快乐,但是快乐是有质量和层次的区别的,一个人只有各种快乐都品尝过了,他才知道哪一种快乐更深刻、更持久、更强烈、更美好。
在中国哲学里,我感觉,道家比较接近“快乐主义”,尤其是庄子强调生命本身的快乐,还强调精神自由的快乐,与天地精神相往来的快乐。儒家比较接近“完善主义”,儒家认为人生的理想境界、最高的享受就是道德上的完善。
也有哲学家认为,幸福是根本不可能的。最典型的就是德国哲学家叔本华。他说人是受欲望支配的,欲望就意味着匮乏,你缺什么往往就对什么有欲望,而匮乏意味着痛苦。所以,欲望没有满足的时候你是痛苦的,但是欲望满足以后,人是不是就快乐了呢?非也。欲望满足以后是无聊。叔本华说,人生就像钟摆一样,在痛苦和无聊之间摇摆,幸福是不可能的。
如果我们仅仅从满足身体的、物质的欲望层面来理解的话,幸福确实是不可能的。但是如果我们超越欲望层面来看幸福,这个观点就不成立了。比如你非常爱读书,你渴望去读那些好书,你知道一些好书在等着你读,那个时候你会痛苦吗?你不会。读完了以后你会无聊吗?不会。你感到丰富了自己的精神,你会因此快乐。这就进一步说明,我们谈幸福问题,一定要超越纯粹欲望的层面,要从价值观角度去谈。
(摘编自周国平《幸福的哲学》)
1.下列有美“幸福”的表述,不符台原文意思的一项是( )
A.有人说,幸福好像是很主观的个人感觉。每个人对幸福的理解不尽相同,对幸福的认识也就很难有统一的标准。
B.按照古希腊哲学家亚里士多德的观点,幸福是一切行为的终极目标,我们做各种事情其实都是获得幸福的手殷。
C.亚当·新密、约翰·穆勒一派认为幸福是身体无痛苦和灵魂无烦恼,而黑格尔等人乃至马克思的主张则与之相反。
D.西方“完善主义”认为,幸福就是精神上的完善,人们在满足自身灵魂、精神的需求后才能感受到真正的幸福。